PROPIEDADES MEDICINALES DEL SHIITAKE, REISHI Y MAITAKE

Propiedades medicinales del Shiitake, Reishi y Maitake

La Medicina Tradicional China ha empleado, durante siglos, los hongos. Este hongo Shiitake, junto a los hongos Reishi y Maitake se usan para fortalecer el sistema inmunitario y para prolongar la vida. Las primeras referencias escritas sobre el cultivo de este hongo se remontan a la dinastía Song  aunque fue en la dinastía Ming cuando los médicos la describen a la vez como alimento y como medicina imprescindible para curar las enfermedades del hígado, aparato respiratorio y de la circulación.

El efecto antitumoral del Shiitake ha sido atribuido entre otras sustancias al Lentinano. Los primeros ensayos los realizaron Chihara, G., Hamuro J., Maeda Y., Arai Y. y Fukuoka F. en 1969 y los publicó la prestigiosa revista Nature, marcando el inicio de las investigaciones sobre este compuesto.

El lentinano es un tipo de polisacárido (molécula de azúcar) llamado 1,3 beta glucano. En las pruebas de laboratorio se ha observado que el lentinano no elimina directamente las células cancerosas, sino que potencia varios aspectos del sistema inmunológico que pueden contribuir a reducir el crecimiento de los tumores. Además, según los estudios de laboratorio realizados hasta ahora, también combate virus y microbios de forma directa.

Numerosos estudios realizados en Japón muestran que el uso del lentinano extraído del Shiitake permite prolongar la expectativa de vida de los pacientes así como mejorar su calidad de vida porque aumenta la citotoxicidad de los macrófagos peritoneales [1]contra los tumores en metástasis.

Entre las propiedades medicinales de los hongos encontramos efectos antitumorales, inmunomodulatorios, cardiovasculares, hipocolesterémicos, antivirales, antibacterianos, antiparasitarios, hepatoprotectores y antidiabéticos.

El Shiitake (Lentilus edobes) posee efectos antivirales, antibacterianos y antiparasitarios. Estimula el sistema inmune. Protege el hígado de las toxinas. Posee actividad antimutagénica. Protector cardiovascular general.

El Maitake (Grifola frondosa) refuerza el sistema inmunológico. Antimutagénico, antihipertensivo y protector celular.

El Reishi (Ganoderma Lucidum) se recomienda para los problemas de la mente como el insomnio, ansiedad y estrés. No suele comerse habitualmente ya que es bastante amargo así que la mejor manera de ingerirlo es en preparados herbolarios.

Tratamiento del cáncer.- Los enfermos de cáncer en Japón utilizan una combinación de Maitake, Siitake y Reishi para aumentar sus defensas, Poder reducir los efectos de la quimioterapia.

Tratamiento de las enfermedades respiratorias.- Al aumentar las defensas el Shiitake protege contra el contagio de las enfermedades respiratorias como la gripe o los resfriados

Tratamiento de las enfermedades circulatorias.- El Maitake posee lentionina que le otorga propiedades antiagregantes por lo que ayuda a prevenir la formación de coágulos responsables de muchas enfermedades circulatorias en las que esta implicada una mala circulación de la sangre como la aparición de trombosis, hipertensión o infartos.

Tratamiento del síndrome de la fatiga crónica.- Las propiedades tónicas de este hongo, junto con su capacidad para estabilizar los niveles de azúcar en la sangre, lo convierte en una ayuda en el tratamiento del síndrome de la fatiga crónica.

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[1] Fagocitos mononucleares derivados de precursores de la médula ósea pero residentes en el peritoneo.
Alicia García- Miembro  PEFOTS – PAN EUROPEAN FEDERATION OF TCM SOCIETIES, de PRACTITIONER´S REGISTER y FUNDACIÓN EUROPEA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA y Miembro de AMERICAN APITHERAPY SOCIETY, INC.

DETOXIFICACIÓN, EL PRINCIPIO DE LA BUENA SALUD

LA DETOXIFICACIÓN

Hasta hace poco tiempo el término «detoxificación» no era objeto de interés en la medicina alopática, aunque siglos atrás significó una parte imprescindible para la curación y prevención de enfermedades.  

Sin embargo, las medicinas tradicionales en China o la India siempre han prestado una atención especial a este concepto de limpieza interior y para ello se han utilizado las hierbas para mejorar la calidad de la sangre.

Se entiende por detoxificación todos los procesos por los que las toxinas movilizadas se metabolizan para ser neutralizadas y convertidas a formas menos tóxicas y asegurar su excreción y eliminación.

El Hígado es el órgano donde se producen la mayor parte de procesos metabólicos y el que juega el papel más importante en la detoxificación. Transforma las sustancias tóxicas en formas no tóxicas e hidrosolubles. Los riñones son los encargados de eliminar esas toxinas a través de su excreción en la orina. Diariamente filtran alrededor de 180 litros de fluidos.

LAS TOXINAS

Una toxina es cualquier agente físico, químico, macrobiótico, etc. que modifica o daña de forma negativa un sistema biológico equilibrado.

Nuestro organismo posee un sofisticado sistema de detoxificación para neutralizar y excretar toxinas. Pero, cuando hay sobrecarga de sustancias tóxicas, los órganos de detoxificación no pueden con todo.

SÍNTOMAS

Los síntomas de la sobrecarga de toxinas son cansancio continuo a estados agudos o crónicos de mayor gravedad, que pueden provocar incluso la agravación de enfermedades. A veces, un dolor de espalda o de cabeza, el cansancio injustificado o una mala digestión. Alergias, artritis, asma, diabetes, problemas digestivos, infecciones frecuentes insomnio o frecuentes cambios de humor, celulitis u obesidad, problemas cutáneos, como erupciones, eccema u otros, etc.

TIPOS DE TOXINAS

Según su procedencia, las toxinas se clasifican en exógenas porque proceden del medioambiente o endógenas, son las que se forman en el organismo en el curso de procesos fisiológicos o patológicos.

EXÓGENAS

Llegan a nuestro organismo procedentes de un medio externo bien por el sistema gastrointestinal o por el respiratorio. Algunas de ellas son conocidas como el tabaco, alcohol, drogas, etc. Otras son menos conocidas como los aromatizantes, colorantes, edulcorantes alimentarios o incluso desconocidas como el cadmio, pegamentos, gases, radiaciones, etc.

Gases contaminantes: monóxido de carbono, hidrocarburos, ozono, o dióxido de carbono.

Agentes contaminantes de partículas: polvo, humo, aerosoles, gases, vapores.

Metales pesados como el mercurio, plomo, etc.

Polimerizantes: elementos presentes en plásticos duros como el PVC, en sustancias aceitosas en los perfumes, en las lacas de pelo, en los lubricantes, en la pintura y la madera.

Fármacos

Aditivos y conservantes: se añaden a la comida para cambiar su olor o color, pero algunos de ellos son carcinogénicos y mutagénicos

Materiales tóxicos del hogar como pegamentos, pinturas, quitamanchas, productos de limpieza y desinfección, etc.

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ENDÓGENAS

En su mayor parte son productos intermediarios o residuos de procesos metabólicos, de los que se produce una acumulación o sobreproducción, y el organismo no los ha metabolizado ni excretado adecuadamente.  Como el CO2, ácido láctico, urea, oxalato cálcico y amoníaco.

Otras son el resultado de un desequilibrio en la secreción hormonal tipo estrógenos y testosterona.

LA ECHINÁCEA, ANTIBIÓTICO VEGETAL

LA ECHINÁCEA, ANTIBIÓTICO VEGETAL

Son plantas herbáceas, perennes y adaptables a la sequía. Llegan a medir entre 1 a 2 m de altura. Las hojas son de lanceoladas a elípticas, entre 10 a 20 centímetros de largo y 1,5 a 10 cm de ancho. Como es característico de toda la familia de las Asteráceas, las flores forman una inflorescencia compuesta por flores púrpuras dispuestas en forma de cabezuelas cónicas; ya que el limbo de las lígulas exteriores tiende a apuntar hacia abajo una vez que la cabezuela de la flor se abre, formando un cono.

Se utiliza sobre todo la raíz, más raramente se emplea la planta entera. Es más activa si se emplea en estado fresco.

Composición química

v     Aceite esencial (1,5%) dentro del cual su principal componente es el humuleno.

v     Un equinacósido; es una molécula compuesta por glucosa, rhamnosa, ácido cafeico y brenzcatequinétilalcohol.

v     Polisacáridos o heteroglicanos; se trata de moléculas de peso molecular de 45 000 (compuesto de arabinosa, xilosa y galactosa) y de 25 000 (compuesto de rhamnosa, arabinosa, xilosa y galactosa).

v     Ácidos orgánicos: derivados del ácido cichoreico, ácido cafeico, derivados del cafeoil-etílico, verbascósido, ácido clorogénico, ácido isoclorogénico.

v     Resina (1,9%), compuesta por ácido oléico, linoléico, cerotínico y palmítico.

v     Otros componentes: isobutilamida, bajo forma de ácidos grasos insaturados, poliacetileno, 8-pentadeceno-2-ona, 1,8 pentadecadieno, echinolona, cinarina, inulina, pentosano, azucares reducidos.

La planta Echinácea es la más conocida y ha sido la más estudiada de las hierbas medicinales por su función de estimulación del sistema inmunológico. A diferencia de una vacuna que se activa sólo contra una enfermedad específica, la Echinácea estimula la actividad general de las células responsables de la lucha contra todo tipo de infección.

Estudios de laboratorio han demostrado que la Echinácea tiene numerosos efectos sobre las células del sistema inmunológico al estimular la producción de células T e interferón (proteína que estimula el sistema inmunológico). También estimula la acción ante los cuerpos extraños por parte de las células inmunes para retirarlos de la circulación y aumenta la capacidad de las células inmunitarias para ir al sitio de la infección.

La Echinácea ha sido llamada el «antibiótico vegetal». Aunque la experiencia médica revela una clara actividad en las afecciones bacterianas y virales, el término antibiótico está mal empleado, ya que esta planta no mata directamente la bacteria tal y como lo haría un antibiótico clásico sino que su actividad contra las infecciones se produce al estimular el sistema inmunitario.

APLICACIONES CURATIVAS

A nivel óseo, la Echinácea actúa acelerando y reforzando los fibroblastos y favoreciendo el tejido de sostén.

En el tejido epidérmico, estimula la transformación de fibroblastos en fibrocitos, lo que facilita la regeneración tisular, a la vez que también estimula la elevación de las células epidérmicas del estrato germinativo, favorece así la cicatrización.

Se ha empleado con éxito, como estimulante del sistema inmunitario, tanto en la prevención como en el tratamiento de infecciones respiratorias agudas o crónicas, gripes, catarros, infecciones gastrointestinales, otitis, alergias, inflamaciones articulares (artritis), infecciones bucales, infecciones renales, convalecencias, en alteraciones de la piel como dermatosis, eczemas secos y liquenificados, psoriasis, etc., heridas, quemaduras, herpes labial, ulceras varicosas, vaginitis por cándida Albicans,  y en tratamientos de irradiación, quimioterapia, etc.

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Cómo se hace el Kuzu

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MIEL POR AZÚCAR BLANCO

EL PORQUÉ NO SE DEBE TOMAR AZÚCAR BLANCO

No debemos confundir el azúcar blanco o sacarosa, un producto químico puro, formado por moléculas de sacarosa (glucosa + fructosa) que se obtiene del jugo de la caña de azúcar o de la remolacha — desechando la parte sólida y la fibra—.

Porque otra cosa muy diferente es el grupo de alimentos —que por su importancia deben de estar presente en nuestra alimentación diaria en proporciones de un 50 a un 60 %— Los glúcidos, que también reciben los erróneos nombres de hidratos de carbono y/o azúcares.

Estos glúcidos, como son los cereales, son glúcidos de absorción lenta y el azúcar es un glúcido de absorción rápida.

Para nuestro organismo y nuestra salud no es lo mismo consumir azúcar pura que consumir un alimento que lo contenga de manera natural, como por ejemplo la fruta.

Otra diferencia para tener en cuenta es la existente entre alimento integral y alimento refinado. Los alimentos naturales integrales aportan minerales, oligoelementos, vitaminas, fibras y otras sustancias que ayudan al cuerpo a metabolizarlos. El azúcar, el arroz y las harinas blancas refinadas han perdido parte o la totalidad de esos coadyuvantes y nutrientes.

           

Atendiendo a la clasificación Yin/Yang de los alimentos el azúcar está en el extremo Yin, alimentos expansivos, es decir, alimentos que enfrían porque dispersan el calor, y expanden los tejidos haciéndolos más débiles.

Por otro lado, si el azúcar —alimentos expansivos en extremo— se consume en grandes cantidades puede producir los efectos contrarios a la expansión, es decir, contracción, rigidez y dureza. Alterando, sobre todo a la energía corporal en primer lugar y en segundo a los órganos huecos como el estómago y el intestino grueso.

Pasemos a detallar algunos de los problemas del azúcar blanco:

LA DESMINERALIZACIÓN

El azúcar refinado extrae de otras fuentes los elementos nutritivos que le faltan. Esas fuentes pueden ser los otros alimentos presentes en la misma ingesta o bien los propios tejidos del cuerpo. Por esa razón, cuando comemos azúcar blanco o harina blanca perdemos vitaminas del grupo B, calcio, fósforo, hierro y otros elementos nutritivos que salen directamente de nuestras reservas.

Tras una toma considerable de azúcar, se produce inmediatamente un aumento en la excreción urinaria de calcio. El calcio sale de los huesos para neutralizar los ácidos generados en la metabolización del azúcar.

El consumo de azúcar blanco nos lleva al consumo de proteína animal y viceversa ya que ambos, siendo elementos extremos, se complementan y compensan.

BAJO NIVEL DE GLÓBULOS BLANCOS

Una dieta rica en azúcares favorece las infecciones por levaduras (como Candida albicans), hongos, bacterias y parásitos. Algunos estudios señalan que la respuesta de los  glóbulos blancos disminuye en presencia de azúcar —Journal of Reproductive Medicine, 1984— La simple supresión del azúcar refinado permite a menudo terminar con las infecciones reincidentes o crónicas.

ENFERMEDADES CARDIOVASCULARES

        

Al comer azúcar o productos que lo contengan estamos ingiriendo gran cantidad de glúcidos en muy pequeño volumen, es decir, lo estamos tomando muy concentrado y esto trae consigo un exceso de calorías que tendrán que ser almacenados en forma de grasa corporal.

El consumo mantenido de azúcar blanco está implicado en un montón de problemas a parte de los ya nombrados como: diabetes, obesidad, indigestión, miopía, dermatitis seborreica, gota, falta de concentración, depresión, ansiedad, etc.

QUITARSE LA DEPENDENCIA

           

Al abandonar alimentos como la leche o el azúcar el organismo entra en lo que se denomina «crisis depurativa» que ira en función del grado de saturación que se tenga de esa sustancia.

En el caso del azúcar podremos sentir durante algunos días síntomas como fatiga, irritabilidad, depresión, falta de fuerzas, apatía, taquicardias y palpitaciones, insomnio y dolor de cabeza. Sin embargo, no se debe sustituir el azúcar con miel o azúcar integral, hasta pasado un tiempo. El azúcar es físicamente adictivo. William Dufty escribe en su libro Sugar blues «[...] la diferencia entre la adicción al azúcar y a la adicción a los narcóticos es en gran parte una diferencia de grados».
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LAS ENFERMEDADES TIENEN UN CICLO HORARIO

MIRA BIEN LA HORA A LA QUE TE DESPIERTAS

LAS ENFERMEDADES TIENEN UN CICLO HORARIO

El Qí o energía viaja cada dos horas por los distintos meridianos, órganos y vísceras y permanece en ellos un periodo de dos horas.

Durante ese tiempo su actividad es máxima por lo que a ese periodo se le denomina «Plenitud». Es, además, donde el órgano que le corresponde entra también en la máxima actividad, incluso en su matiz patológico lo cual nos indica el posible desequilibrio que se manifiesta como enfermedad.

Este reloj de los meridianos es muy importante a la hora de detectar las enfermedades y diseñar sus tratamientos

El inicio del trayecto de la energía por los meridianos se ubica entre las 3 h y las 5 h de la mañana cuando el pulmón está más activo. En ese espacio de tiempo se dan más fácilmente las crisis pulmonares, tos, crisis asmáticas, etc.

A continuación, entre las 5 h y las 7 h, le sucede su asociado, el intestino grueso.

De 7 h a 9 h de la mañana comienza la máxima actividad del estómago.

De 9 h a 11 h la energía se encuentra en el bazo-páncreas, la segregación de insulina aumenta originando las posibles hipoglucemias.

 De 11 h a 13 h el Qí se encuentra en el corazón, horario cuando es más propicio los casos de infartos e hipertensión.

De 13 h a 15 h, la energía se encuentra en el asociado del corazón, es decir el intestino delgado.

De 15 h a 17 h la energía se encuentra en la vejiga.

De 17 h a 19 h. Las horas de máxima actividad del riñón, o sea cuando se pueden desencadenar las crisis nefríticas, cólicos, etc.

De 19 h a 21 h la energía se concentra en el pericardio o maestro corazón.

De 21 h a 23 h en el asociado del pericardio que es el Triple Recalentador o Sanjiao.

De 23 h a 1 h el Qi esta en la vesícula biliar y de 1 h a 3 h es el hígado quien está en su máxima plenitud.

LA MIEL ES ELEMENTO TIERRA EN LA MTC

LA APITERAPIA  Y LOS 5 ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

III

LA MIEL ES ELEMENTO TIERRA EN LA MTC

La miel y el elemento Tierra.

La miel se corresponde con el bazo, el páncreas y el estómago.
El bazo asegura el transporte y la transformación de materias nutritivas para producir el Qi y la sangre. La miel es beneficiosa para el aparato digestivo y a la sangre.
Por otra parte, la Tierra en la Medicina Tradicional China representa el movimiento armonizador de otros cuatro elementos (Madera, Fuego, Metal y Agua).

El bazo-páncreas se clasifica en el movimiento básico de la tierra que se caracteriza por su movimiento vertical uniforme. Es una energía estabilizadora.

Desde el punto de vista físico el bazo-páncreas que se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la Energía Vital – Qi.  Son los responsables de controlar el tejido muscular.

El estómago recibe y procesa los alimentos y se asocia al bazo. La energía ascendente del bazo-páncreas con la energía descendente del estomago, confieren al conjunto una estabilidad energética. La glándula timo se asocia al bazo-páncreas. El bazo páncreas es la casa del Intelecto (Yi), donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, la medicina occidental también reconoce la conexión entre la preocupación crónica y los trastornos estomacales como las ulceras y la indigestión.

Al conjunto bazo-páncreas no se le asocia ninguna emoción sólo aspectos meramente intelectuales. De tal forma, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y una persistente fijación mental en algún problema concreto que mantiene constantemente ocupada la mente, cuando el desajuste es extremo se sufren obsesiones.

El desajuste energético perjudica la digestión, provoca dolor abdominal, fatiga y letargo.

La energía bazo-páncreas equilibrada proporciona sentido de la realidad y facilita muy buena capacidad de adaptación al entorno. Da capacidad analítica, de síntesis, y de proceso de todo tipo de conocimiento y experiencias. Imprescindible para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida.

En la Apiterapia es básica la miel porque armoniza las recetas curativas  y todos los órganos.

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LA APITERAPIA  Y LOS 5 ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

II

EL VENENO DE ABEJA ES ELEMENTO FUEGO EN LA MTC

El veneno de abeja —Apitoxina— y el elemento Fuego.

El veneno de abeja se corresponde con el corazón y el intestino delgado.

En un libro clásico de MTC, el Huang Di Nei Jing, hay abundantes citas, en el  Ling Shu,  cap. 71 se lee:«el corazón es el maestro soberano de los 5 órganos y las 6 vísceras. Es la sede del Shen (espíritu)». Sede del espíritu, influye en la actividad mental, la memoria, la creatividad, el sueño y la comunicación.

Entonces las funciones que la Medicina Tradicional China atribuye al corazón son la de albergar la mente. El estado del corazón y de la sangre afectan las actividades mentales incluyendo el estado emocional. La sangre enraíza la mente.

Son cinco las funciones que dependen del corazón:

1. Actividad mental (incluyendo las emociones).
2. Conciencia.
3. Memoria.
4. Pensamiento.
5. Sueño.

El corazón se clasifica como el movimiento básico del fuego que se caracteriza por una energía expansiva que tiende a propagarse con rapidez, calentando y elevándose como las llamas.

Desde el punto de vista físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos.

El intestino delgado que separa lo puro de lo impuro se asocia al corazón.

El pericardio protege al corazón y se asocia con el calentador triple que es un órgano que no tiene equivalencia en anatomía occidental y tiene una función puramente energética porque coordina la transformación y el transporte de los fluidos del cuerpo además de regular la función térmica de todo el organismo.

El equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad: se sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia, agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable. Se pierde totalmente el control. En el caso limite se llega a la pasión desmesurada y fanatismo. La persona puede volverse influenciable. Surgen dificultades para comunicarse y se puede llagar a balbucear e incluso tartamudear.

Cuado la energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provoca irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardias, nerviosismo e insomnio.

La energía equilibrada y expansiva del corazón favorece una personalidad con claridad de ideas, con gran facilidad de comprensión, asimilación y comunicativa.

El espíritu (Shen) habita en dos residencias: en la frente y en el corazón; en la primera residencia, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos, en la segunda residencia el espíritu equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad.

Tal y como indica la medicina tradicional china, el corazón administra las funciones mentales, regula los vasos sanguíneos y por lo tanto nutre todo el cuerpo. Así pues, el veneno de abeja facilita la circulación sanguínea, regula el ritmo del corazón y actúa sobre el sistema nervioso central y las fibras motoras.

LA APITERAPIA Y LOS 5 ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA I

LA APITERAPIA  Y LOS 5 ELEMENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

I

EL POLEN ES ELEMENTO MADERA EN LA MTC

El polen fertiliza las plantas. Se cosecha en abundancia en primavera, es de un color amarillo-verdoso y de sabor ácido-amargo.

Según la MTC (Medicina Tradicional China) el polen corresponde al hígado y a la vesícula biliar y según su sistema de correspondencias el hígado se relaciona con la primavera, el color verde, el viento, los ojos, los tendones y la ira. Los desequilibrios de hígado suelen manifestarse en primavera.

Según la MTC el hígado almacena sangre y garantiza el movimiento uniforme del Qi en todo el cuerpo.

La función de almacenar sangre se parece, en parte, al contemplado por la Medicina Occidental. El hígado almacena la sangre y regula la cantidad de ella que circula según el grado de actividad física. En caso de actividad dirige el flujo sanguíneo hacia la periferia, hacia los músculos o donde se necesite y controla el reflujo de la sangre.

Cuando el hígado está afectado y se altera su función provoca ojos secos y pérdida de la visión. Tendones mal nutridos que sufren calambres, falta de fuerza muscular, hormigueos y parestesias. Astenia. Dismenorrea o menstruación dolorosa con coágulos. Inestabilidad emocional. Dolor y distensión en tórax, en hipocondrios, en pechos, en epigastrio. Estreñimiento. Cara roja, cefaleas, e irritabilidad, Hemorragias nasales y disfunciones digestivas entre otras dolencias.

El polen trata el hígado y lo regula, eliminando así todos los problemas de salud que provoca su desequilibrio. Garantiza el movimiento uniforme del Qi en todos sus aspectos: Regulación del movimiento del Qi, estabilidad del estado emocional, y acción digestiva mediante su función hepatobiliar.

LA ALIMENTACIÓN MACROBIÓTICA

LA ALIMENTACIÓN MACROBIÓTICA

UNA IMPORTANTE OPCIÓN CURATIVA

Este método de curación proviene de Japón y de teorías médicas que relaciona el alimento no sólo como medio de subsistencia sino también como fuente de salud y felicidad.

Con la Comida Macrobiótica se consigue el bienestar físico y emocional porque se consumen alimentos equilibrados nutricionalmente y energéticamente según su yin- yang.

De manera muy resumida y a modo de presentación, es una dieta alta en fibra, baja en grasa, muchos vegetales y granos, carne y pescado donde se pone especial énfasis en respetar la estacionalidad de los alimentos.

EL PADRE DE LA MACROBIÓTICA

Rastreando el pasado japonés nos encontramos con un personaje fundamental que sentó los cimientos naturopáticos, higienistas y dietéticos que permitieron a Ohsawa levantar la formidable fortaleza de la Macrobiótica moderna. Nos referimos al sanador naturista y médico del ejército japonés, Sagen Ishizuka.

Este sistema era y es una adaptación científica de la antigua tradición médica oriental, basada en el principio de equilibrio entre el Yin y el Yang.

Ohsawa profundizó este método y lo difundió por el mundo entero sus teorías de régimen macrobiótico. Sus curas no prescriben ningún medicamento, sino que aconsejaba una nueva disciplina alimentaria, remedios naturales y un cambio total de la dieta para preservar la salud.

Después de Ohsawa en los años setenta se extendió con Michio Kushi, un discípulo de George Ohsawa instalado en el Este de los Estados Unidos. Kushi Ha divulgado un régimen estándar macrobiótico de más fácil adopción que facilita el acceso a un público más amplio.

YING-YANG DE LOS ALIMENTOS

Lejos de cualquier asociación mental, el yin-yang de los alimentos no tiene que ver con el contenido nutricional de los mismos ni con sus otros componentes de los alimentos. Se basa en el color de los alimentos, ritmo y forma de crecimiento, pH, textura, tamaño, sabor, contenido en agua (mucha agua es yin), peso, región, estación cuando se producen y el modo de preparación para comerlos.

PRINCIPIOS DE LA DIETA MACROBIÓTICA

Eliminar el azúcar blanco, la pastelería, bollería y los caramelos.

Eliminar las bebidas azucaradas, conservadas y tratadas químicamente.

Eliminar el café y el té con colorantes artificiales.

Cocinar los alimentos según las reglas macrobióticas.

No comer fruta, verdura ni cereales cultivados con abonos químicos o desinfectantes.

No usar especies ni ingredientes químicos.

Evitar también la sal común refinada.

En relación con las proteínas animales, es preferible el pescado.

Cuidar la calidad y la cantidad de los alimentos que ingerimos.

Consumir alimentos de cada estación y optar por los cultivados en la región.